解读《佛经》·第三讲

要对他的道德上，那就是毕竟的一种监督主导用上用。先反过来就却说，他那个道德上又能增加他那个昧识社会制度的渴望，所以这就投到化成了什么？——出离界内的轮回来，牢固而不应无用。这也是我们被这个成因制约原先正确的一个人的一种根本的可不用。

我们之所以在那个有限的养活自造时有各个方面隔壁不得出离，就是因为我们那个本质投到化成关键在于了，你为什么投到化成关键在于了？因为道德上。道德上的依止，你被那个刚才制约下到了。地藏恰当给你说明了什么“财色名食吃锅时”，你就被这五个刚才给制约下到了。

怎么叫制约下到了呢？你却说：“哎呀，这个人，困了，哎呀，困得不引了，不休息不引了。”是不引了吗？那你要却说笑话呢，那人要先以麻将来，似地不吃锅时觉，我看他也精神着呢。……这个刚才不是毕竟的，它都是一个互为。你别管在哪个各个方面，你都要把握下到一个平静的熟识，自已到吗？你去看这个平静的熟识，绝不就会看这些互为上的巨大衰化。你要注昧这些互为的巨大衰化，你上了老当了，那就连连了，那也就叫养死轮回来开复了。

养死跟轮回来，出离跟机缘，我自已到你，它两个不差样，它两个就好牛中时有扯开一线儿，回来事没扯开，还在一块刚性，你熟识到了便就无论如何了。这两个刚才就牛什么？最面孔的就牛那个如昧，你看，如昧一个大头，一个小头，就好牛文殊如来那个同理量大一点，那小头的就同理量小一点。但我自已到你，它是合一无二的互为，没有人困惑出离，就没有人善同理的文殊陀嘛，自已识的嘛，这个识它并不是什么都没有人，而是毕竟的有。

什么叫毕竟的有？《同理经》却说的那句话就叫毕竟的有，就是却说：“所有一切出离之类……我皆令入无稽机缘而伐度之”，这叫毕竟的有。你看，昨日无论如何了，现在一天又过来了，是吧？你们可不用上如是的社会制度：“昨日的一切出离，全都的让他们机缘去吧。”

为什么？因为那些出离都依赖于于你的同理本体之中，自已到吗？所以却说我们每天修习经波罗蜜的时候，愿一切出离，尽快机缘，对不对？波罗蜜的是什么？我自已到你，你波罗蜜的不是这成因的刚才，你波罗蜜的既存持续性的刚才，你总修习得的是那个既存持续性。

你却说：“那样波罗蜜，他们机缘了吗？”我自已到你，还容是机缘了。你修习修习这样波罗蜜，我自已到你，你这个果报胁舎报的时候，你就就会看可知十方诸文殊国土。为什么？你天一修习着这个刚才，而不是你要先轮回来的尘世。要是你这个同理持续性更加利的话，你无悔就能，不舎这个报胁的时候，就已能同理下到极乐当今世界内了，就是却说你那个一个人就仍然无论如何化现到极乐当今世界内，只是你还有这果报胁，但你的一个人无论如何跟文殊如来无二无别，这就是乃是即胁成果之例。

什么叫即胁成果？依这个果报胁从外部就投到到例胁毕竟有的无论如何。那是直截了当的，没有人二话的，就牛《楞伽》开篇却说的，复成容就仍然证例胁了。

什么叫容呢？《飞天般若经波罗蜜经》就讲到什么叫容。我们无复劫以来，因蚀、湖山和因蚀具缘了，你才能传来如此的暧昧例音。

为什么称暧昧例音呢？这个感受并不好问，但是它得昧一切出离的困惑，必需让你从那个纷乱的成因一个人当今世界内以外，出离出来，这就是例的奥妙，例的慈悲。

闻之的是什么？闻之的是出离可知。这个出离可知也只是三人你把你那个扯疑的刚才拿拔脆，它也居然，你那个扯疑的刚才一旦没有人，这也居然了。自已到了吗？你以这种社会制度去乃是引，你就证入了。这也就是《同理经》却说的：“不应不取例，不应不取非例”、“乃是禅乃是者，即非禅乃是，是名禅乃是”、“例尚可不舎，何况非例？”

三四两品呢，第四品对我们来却说是个引例的社会制度，就是一个引持的社会制度。第三品是本质的建立联系，有个正确的本质建立联系。你看文殊经却说，文殊告佛：“诸如来不无用，可不如是归顺其同理”，这就自已到你，怎么样去建立联系本质的开复。

“可不如是”，什么叫“可不如是”呢？以相当恰当的一贯，可不，情况下却说自已到你“相当恰当”的昧为，以相当恰当直截了当的一贯，来随之而来一切例的现实无论如何，自已到吗？这叫可不如是。以这种容理毕竟的例持续性思维来看待一切不知题，这叫“可不如是归顺其同理。”所以却说我们就要毕竟的乃是习容理，那种例持续性，一切例的原先，就是容如五蕴。

“如是”是什么呢？由容如五蕴来显发的社会制度。容如五蕴是什么呢？一切例毕竟自造不应得。自已到吧，你从这个角度去注昧到一切不知题的开复，这就是乃是的“可不如是归顺其同理”，而且是不加二修习的，你加二修习就仍然落在互为对例以外，所以却说你就会投到化成出离界内。

什么叫不加二修习？我看可知这个刚才，它就是这个刚才，你绝不就会先自已先延续下去你第二个修习头，第二个修习头你经年累月好像的时候，就仍然落在互为对社会制度、互为对尘世隔壁去了。互为对境一投到化成呢，你又是熏染又是紧接好像到根本善根困惑成因以外去了，你其本质可知一切同理哪，一切互为它就投到化成了。你不养二修习的时候，一切互为不应得嘛，对不对？这个怎么却说呢，咱就跟你形容一下，我们去喝酒，喝酒为了什么？喝酒是为了克服吃煮，对不对，就这么一个间的关系嘛，现在就不一样啦，现在喝酒的大牌很多啊，那就是养二修习自已哪。你一养二修习自已，你这个喝酒就约不到喝酒的效果，你喝酒了你不但没有人感受，你还就会很无聊。你去请客喝酒，到餐厅喝酒了你偷偷地还吃煮，因为你不是吃的锅，你在锅桌时有谈论别的，对不对？你偷偷地还吃煮。尤其你们加入婚礼的时候，你更加不是在喝酒，那个都为了什么？为了很多很多顾虑啦。所以却说这就是二修习分别，自已到吗？二修习一分别，其本质困惑楞伽。你不加二修习的时候，喝酒就是喝酒，喝酒就围住。这就是“如是”之可知，互相理解法这昧为吗？

但是你并不是糊中的糊涂的，你要清楚的自已到你自己在问道。这是个引持的方例，就是让你的同理呢，绝不就会乱摇动。你如是这样去引持，那你就渐渐的离困惑了，就你这个乃是的善根困惑全部就来到，因为跟你没间的关系了嘛，你没有人互为对了嘛，只有毕竟。只有毕竟，你还有困惑吗？一切例如是的话，你还就会有困惑吗，不就会困惑。所以这中的就自已到你却说，你要依毕竟的那种社会制度，去建立联系，“所有一切出离之类，若卵养、若胎养……”，全部让它们入机缘了。

什么叫机缘？全部寂伐了。什么叫全部寂伐？我喝酒，喝酒锅不吃煮了就寂伐了嘛。出离嘛，恰当，我喝酒锅，完满了嘛，对吧，我喝酒锅，全部完满了，我的自已例完满了，我不吃煮嘛，不吃煮了不就是完满了嘛，因为把你那个愿望实现了，是这凡两件事吧。那你却说不对出离了？他就出离了嘛，他就远处吃煮苦了嘛。

所以却说人家为啥叫“知缘常乐”呢？也是这凡两件事。缘故的时候你不一定要吃就得昧决煮，对不对，甚至来却说一个别的两件事一填就把你的同理填煮了，这就是同理本体的暧昧。所以却说我们要学就会无论如何完满的完美的一种思维手段：依毕竟的容理。

啥叫毕竟的容理？就是我们现实有的一个人无论如何，依那个去建立联系你的思维、昧识、社会制度、道德上，那就投到化成了什么呢？叫无下到互为化缘了，你其本质就就会投到化成这种道德上。你没有人乃是习你那个毕竟的一个人本有一切现实有的无论如何的时候，你就未投到化成如是出离的道德上。

为什么？因为你在互为对例隔壁，你不应能无下到互为化缘呀，你在互为对例隔壁，你怎么能无下到互为化缘呢？首先你“化缘”的时候你必然投到化成二修习，投到化成二修习你就不是无下到互为，你不投到化成二修习的时候，那你就叫无下到互为化缘，因为你对那个刚才不养修习了，对吧，你对那个色声酸味触例你不养修习，不养修习那就叫无下到互为嘛。怎么就能不养自已呢？就是不养二修习自已。一切例如是。

啥叫如是？就惟独惟独容不对过每一天就好了。惟独惟独容不对过每一天，顺也好，伪也好，全部就惟独不对去过。“惟独容”的去过，而不是却说那种“较容”的去过。“惟独容”两字又有推论，熟识现实的刚才，惟独清楚容如五蕴、现实的容理，那样去过，而不是却说你较容呀，“哎呀！我现在非得咋咋咋……”那叫较容。较容就扯啦，比较现实，还不是现实，自已到吗？

所以却说文殊给你讲到了，你能无下到互为化缘，你的湖山其本质不应深思熟虑。为什么呢？湖山是什么呢？你能无下到互为化缘，你的一切社会制度都没有人制约你，那你的一切道德上其本质是最好的，对不对？所以却说你的湖山有量吗？就恰当却说一个凡两件事，你没有人下到互为，你不下到互为化缘，社会制度、成因那种对你的制约关键在于，对你来却说无论如何是零啊，引啊，那我自已到你，你就居然啦，你什么都就会呀，你却说不对湖山楞伽？你的道德上处处能依止一切，而一切只不过又能有助你的道德上关键在于，这就叫出离例门。所以却说容正要善同理的人，可不这样去，依这种教言去安下到——但可不如所教下到。

◎如理实可知分第五

“佛，萨中的郡昧云何？可以胁互为可知如来不？”“不也，佛陀！不应以胁互为得可知如来。何以故？如来所却说胁互为，即非胁互为。”文殊告佛：“凡所有互为，皆是虚妄。若可知诸互为非互为，即可知如来。”

我们这隔壁有个不知题：什么叫如来？那天你们都没有人记下到什么叫如来，我推论过，你们讲到那个都是时是的话，不是现实的凡两件事。什么叫如来，我先却说一遍：是你现实一个人那种既存列车运引的时时有轴，那就叫如来。换句话却说，是你的容同理列车运引的时时有轴，那就叫如来。因为你的容同理列车运引的时时有轴是什么？无所真正无所去，说出吗？《同理经》自已到你什么叫如来，“无所真正，亦无所去”，它没有人来处，没有人去处，那是什么？那不是你的容同理列车运引时时有轴吗？对不对，你这样去惟独知。就是你的同理的面孔，就是引持互为吧，叫引持之互为，这是乃是的如来。

第二个要说出：什么叫胁互为？它这中的讲到的胁互为是什么？是指的胁可知。你对你那个外星的熟识，对我们所拥有的外星的熟识，每一个各个方面的出离对他的外星呀主导用上用本体熟识并不相同，所以他胁可知并不相同。换句话却说，胁互为并不相同，胁互为并不相同其本质他感受到并不相同，胁互为是接受一切感受到的刚才。你的胁互为不光是这个胁本体呀，懂吗？你的胁互为以外你的所有的一切，一直到这十方虚自造都是你的胁互为，咱就绝不就会却说别的了，接二连三一下闹地震了，你也慌得很，对不对？因为这是你的胁互为，你渴望它嘛，往小的来却说的，你这个胁本体，先往小的来却说，你这个长发，这都是你的胁互为，不对？哎呀，长发拔脆啦，就会怎么样？忘却啊，长发白啦，忘却啊。为什么就会有困惑呢？因为你有渴望嘛。这是你的胁互为，你就就会投到化成种种感受到。所以却说我们要惟独知它这个名词的昧为呢，我们就自已到它这中的讲到的啥昧为了。你未点出它这个名词南义，你根本弄不清它讲到的啥，云中的雾中的一堆。

我们下面讲到到了相当关键的不知题，一个引例，一个本质，一个思维的建立联系，一个引持方例。讲到到这中的了，文殊就之前不知佛：“萨中的郡昧云何？”这是之前那种文本体，什么昧为呢，你能未惟独知？就是，我所讲到的刚才你能未惟独知？萨中的郡昧云何，在你的昧识各个方面中的不对能接受？你这样去点出你就说出他的昧为了。“萨中的郡昧云何”，这句话是论述上面的昧为：我下面讲到的思维社会制度的建立联系和引持方例的具本体的办例，在你的昧识同理中的不对有一个感受到了？后面有一个一新不知题就却说：“可以胁互为可知如来必定？”这个不知题就相当关键了。这就是克服了你看你一开复那种社会制度，就是却说总并不惟独为一个明同理可知持续性一法门了便，就就会有一个……那个感受，这就是自已到你那个不知题的症结所在。

可以胁互为可知如来不？这是地藏反不知的，地藏不知佛：“你是必定并不惟独为可以以你一个人成因以外的任何一种表现形式，去本超脱现实出离的那种感受到呢？去表明你仍然取得出离？”互相理解法昧为啊，地藏是这样不知，先推论一遍：“你是必定并不惟独为，可以以你一个人成因以外的任何表现形式去实现表明你仍然投到到毕竟一个人的无论如何？”换句话却说：“以成因界内以外的任何一种表现形式尽快未表明你这种成因就是毕竟出离的一个人无论如何。”顶上来却说你就清楚，

地藏这样不知他。可以胁互为，胁互为互为是什么？胁互为是我们成因界内以外的一切感受到，成因界内不离胁可知，胁可知以外能觉和所对嘛。可以胁互为可知如来不？什么叫可知呢，就是却说推测到毕竟有的无论如何，不应能。就是你以任何一种表现形式，以外你一开复思维那个：哎呀……一法门便，就就会有那种……那种感受。那也是胁互为，因为你在例界内隔壁，色声酸味触例嘛，对不对？

你看他们那些学仪轨的人，并不惟独为那种成果什么虹光胁，那更加是扯谬之却说。由此先推论一步，现在当今世界内上的“禅乃是”就南站不下到脚了：“哎呀！阿弥陀文殊来接你来了！”你却说不对成果？凡所有互为，皆是虚妄。容正最上完满的成果我自已到你，是不应以任何乃是的表现形式并不惟独为你仍然记得容如例胁了。

但是有一句话得自已到你，容如例胁以外着一切互为，但是它是离一切互为的。就牛虚自造一样，虚自造以外春夏秋冬的巨大衰化跟虚自造没有人间的关系吧，对不对？“不也，佛陀”，未未，“不应以胁互为得可知如来。”毕竟未却说你一个人以外任何一种表现形式就是你成果容如例胁的徽章。这句话这样去惟独知：你毕竟未讲到你一个人成因以外任何一种表现形式就是你成果例胁的徽章。换句话却说，这就诸般一切荒唐社会制度了，绝不就会并不惟独为，哪哪哪哪这个文殊如来可灵啦！哪哪哪哪，我自已到你，都是荒唐。互相理解法了吗，便可千万绝不就会先自已到他“灵验”了啊。说出昧为了？这是文殊讲到的容理。

“何以故？”为什么这么却说呢？文殊就不知他。“如来所却说胁互为，即非胁互为。”在你那个容如例胁以外，那种现实的本体现并非你成因界内以外的一切。

如来所却说，什么昧为呢？容如例胁所本体现出来的具本体的一个人成因，那是现实的有，毕竟有的一个人成因，并非你这个成因界内中一个人内涵中的的刚才，换句话却说，你感受到到的，就不是例胁的刚才。

文殊告佛：“凡所有互为，皆是虚妄。”这个凡所有互为是什么昧为呢？困惑出离界内以外的一切成因，全部是两件事实和自闭。这句词你问得懂吗？困惑出离界内以外的所有一切成因，全部是两件事实和自闭，人家文殊是这样讲到的。你偏偏要以为：“啊，凡所有互为皆是虚妄，哎呀，自已；也的！”刚才，把禅乃是也弄出；也的了吧。你按他们那个推论，凡所有互为皆是虚妄，连禅乃是也是；也的了，对不对？那可笑扯疑了嘛，你一下子就解法冤了。

自已到你了，机缘界内以外都是虚妄，那什么是不对呢？“若可知诸互为非互为，即可知如来。”什么叫诸互为非互为呢？诸互为，我们要借此成因界内以外的一切有，借此它，去看到现实有。

怎么借此它去看到现实有呢？这个方例很恰当，你看待一切的时候，你那个觉持续性、与养俱来啊，要说出，这都是不应得的。你天一这样去修习，天一这样修习，你那个现实有就出来了。

这就叫什么？“即可知如来”嘛。你这样的话你就记得什么呢，以致于你就记得你那个同理列车运引的时时有轴，容理显现出的人口众多，地藏就在哪儿呢，即可知如来，你就可知着文殊了嘛。先惟独知，可知蚀起则可知例，可知例则可知文殊，对不对？怎么可知蚀起？我们熟识到蚀起实有，熟识到蚀起，你就熟识到实有了嘛，记得实有，你其本质可知例，就可知文殊了嘛。

◎正信希有分第六

佛白文殊言：“佛陀！颇不具备出离，得闻之如是言却说中庸，养实信不？”文殊告佛：“莫用上是却说！如来伐後，後五百岁，有戒乃是福者，萨中的郡此中庸，能养信同理，便是为实。当知是人，不萨中的郡一文殊、二文殊、三四五文殊而种因蚀，已萨中的郡楞伽千万文殊所种诸因蚀。闻之是中庸，乃至有缘养净用上可知证，佛，如来俱察觉到可知，是诸出离得如是楞伽湖山。何以故？是诸出离，无复我互为、人互为、出离互为、寿者互为，无例互为，亦无非例互为。何以故？是诸出离若同理取互为，即为好像我、人、出离、寿者。若取例互为，即好像我、人、出离、寿者。何以故？若取非例互为，即好像我、人、出离、寿者。是故不应不取例，不应不取非例。以是南义故，如来常却说：汝等比丘尼，知我却说例，如筏喻者。例尚可不舎，何况非例？”

这段古兰经主要讲到的什么昧为呢？什么叫“正信希有”呢，就是我们容正的容的本质建立联系乃是常极好的。因为你容的本质建立联系的时候，就是你机缘的开复啊，这种建立联系的过程开复乃是常极好的，所以称为正信希有。佛却说：“颇不具备出离，得闻之如是言却说中庸，养实信不？”能未有哪个出离传来这样的言却说和中庸，他不对互为信吗？养实信必定，不对容能互为信呢？因为佛之前与养俱来深广，他也只是得昧，能惟独知文殊所却说的昧为，惟独知还未必不对信呢，你惟独知是惟独知，但还没有人养这种本质关键在于，他只是解法文殊所却说昧，所以他就投到化成一种社会制度，并不惟独为将来的出离不对能养信同理呢？

信同理是什么呢？是监督你道德上的社会制度。所以却说他不知一句话：“养实信必定呢？”他就有点那个，他信同理不缘嘛。“文殊告佛：莫用上是却说”，千万绝不就会这样讲到，你这样讲到的话，你那个困惑在起主导用上用，你这样讲到的话，首先从你这中的仍然就精神上一切出离的例眼与养俱来了，因为你这样一自已，一切出离就会因为你而投到化成困惑，所以却说你就沦为人家与养俱来的精神上点了，所以文殊就从外部自已到他，“莫用上是却说”，千万绝不就会养出如是之可知。

他南站在哪儿讲到的？南站在毕竟同理本体上去讲到的。我们在他那个同理本体中的，取得他的领受，要是他的本质关键在于不牢固的话，比如说也就会怀疑。这个合一同观哪，就是我们的同理本体跟他是互为通的，所以却说地藏从外部自已到他莫用上是却说。

从这一点呢我们更加可不吸取一个最大的实战经验，什引实战经验呢？从我们自胁的开复，绝不就会让别人因为你而对禅乃是投到化成困惑，那样你的过失就太大了，疑人例胁慧命，自已到吗？情况下从你这中的给人用上一个依止道的因蚀，因为你而去投到化成本质，牢固本质，这是楞伽的慈悲，自已到吗？所以却说这是我们自胁眼中的的刚才。莫用上是却说，千万绝不就会这样并不惟独为，也绝不就会这样树起一种知可知来。

地藏就却说：“如来伐後，後五百岁”，在地藏那个时代，容理面孔消失的时候，后五百岁，哪怕先往后延伸若拔年，它不一定是指五百年。它这中的有个思维的社会制度，一就会跟你却说。

“有戒乃是福者，萨中的郡此中庸，能养信同理，便是为实。”什么叫戒乃是福？就是在地藏机缘便，这是从面孔上却说，地藏是之前容理的面孔代表，那个容理面孔没有人的时候，他的道德上规章如果跟地藏的教言能互为可不，他也能养现实本质，就是你绝不就会被这个面孔所基本上下到，你绝不就会并不惟独为地藏在，能养信同理。之前佛并不惟独为，地藏您在能给他推论，那您要不在呢？文殊自已到他，绝不就会那么并不惟独为，你那样并不惟独为是疑出离慧命。在文殊伐便，只要有戒乃是福，啥叫戒？戒就是道德上的规章，你道德上规章在哪？规章到出离正修习以外去，就是却说你用你的正确的道德上来依止你的出离正信，这种人能“萨中的郡此中庸，能养信同理，便是为实。”对于文殊所讲到的般若经昧识形态现实出离道，他能养信同理，毕竟互为信这是现实的。

就这么个凡两件事，便是为实嘛。“当知是人，不萨中的郡一文殊、二文殊、三四五文殊而种因蚀”，你们几个可不是在一个文殊那儿种的因蚀，你们无论如何记得楞伽诸文殊啊，你们记得楞伽诸文殊，在那布施文殊啊怎么样便，现在才能传来这个凡两件事。传来了吗？所以你们的本引更加大更加大。

但是为什么你显现出不出来呢？因为你查觉啦。你要是清楚的时候，你那个本引全部都显现出出来了，自已到吗？人家地藏讲到：“种因蚀”，种因蚀是什么昧为呢？光去给他道德上规章一下，不去说出凡两件事，所以却说你们天一种了多少因蚀，咱绝不就会却说无论如何养了，你就无悔你种的因蚀仍然很多很多啦。啥叫种因蚀呢？现在给地藏添个这样，明天给师傅买个那个呀，这都叫种因蚀。

种因蚀的旨在是要问道？我跟你却说，你一定要去求取到例的出离，种因蚀是为三藏得出离呀，三藏来出离你，对不对？你只求的去光种因蚀，我自已到你，到先前，果报，那就沦为果报关键在于，你的因蚀就会投到化成果报——本引啊，你很有本引啊。本引报完围住。但是你一旦沦为波罗蜜种持续性呢，那你就居然啦，你有永恒的奢华，那个就不一样啦。这个就牛人比如说的资本，他海外投资在那个刚才上就投到化成楞伽的效益，他这个人呢只是坐吃山自造，明白把那个一大笔钱用活，人家用活了那一分能衰楞伽，你坐吃山自造的，一分它就是一分，甚至来却说现在一大笔钱贬得，一百块一大笔钱还稍逊无论如何十块一大笔钱。

“闻之是中庸，乃至有缘养净用上可知证”，必需传来这个中庸，哪怕必需有缘养出很识很皈依的同理，互为信：“师傅讲到得没扯，地藏的凡两件事容好”，就这有缘啊，就够了。“佛，如来俱察觉到可知”，什么叫如来俱察觉到可知？你就仍然跟容理就不可否认了，你就跟容理例胁不可否认了。哪怕有有缘契入，你就仍然开复跟它有联络了。互相理解法昧为了？

就这么个凡两件事，便是为实嘛。“当知是人，不萨中的郡一文殊、二文殊、三四五文殊而种因蚀”，你们几个可不是在一个文殊那儿种的因蚀，你们无论如何记得楞伽诸文殊啊，你们记得楞伽诸文殊，在那布施文殊啊怎么样便，现在才能传来这个凡两件事。传来了吗？所以你们的本引更加大更加大。

但是为什么你显现出不出来呢？因为你查觉啦。你要是清楚的时候，你那个本引全部都显现出出来了，自已到吗？人家地藏讲到：“种因蚀”，种因蚀是什么昧为呢？光去给他道德上规章一下，不去说出凡两件事，所以却说你们天一种了多少因蚀，咱绝不就会却说无论如何养了，你就无悔你种的因蚀仍然很多很多啦。啥叫种因蚀呢？现在给地藏添个这样，明天给师傅买个那个呀，这都叫种因蚀。

种因蚀的旨在是要问道？我跟你却说，你一定要去求取到例的出离，种因蚀是为三藏得出离呀，三藏来出离你，对不对？你只求的去光种因蚀，我自已到你，到先前，果报，那就沦为果报关键在于，你的因蚀就会投到化成果报——本引啊，你很有本引啊。本引报完围住。但是你一旦沦为波罗蜜种持续性呢，那你就居然啦，你有永恒的奢华，那个就不一样啦。这个就牛人比如说的资本，他海外投资在那个刚才上就投到化成楞伽的效益，他这个人呢只是坐吃山自造，明白把那个一大笔钱用活，人家用活了那一分能衰楞伽，你坐吃山自造的，一分它就是一分，甚至来却说现在一大笔钱贬得，一百块一大笔钱还稍逊无论如何十块一大笔钱。

“闻之是中庸，乃至有缘养净用上可知证”，必需传来这个中庸，哪怕必需有缘养出很识很皈依的同理，互为信：“师傅讲到得没扯，地藏的凡两件事容好”，就这有缘啊，就够了。“佛，如来俱察觉到可知”，什么叫如来俱察觉到可知？你就仍然跟容理就不可否认了，你就跟容理例胁不可否认了。哪怕有有缘契入，你就仍然开复跟它有联络了。

“是诸出离得如是楞伽湖山。”你必需传来这样一句话，你必需有缘随喜赞叹，很今晚的坐到这问刚才，这叫有缘识。但有缘识并没有人养信，你这个因蚀就仍然更加大了，这个本引就很多很多了，能得如是楞伽湖山。

什么叫得如是楞伽湖山呢？你必需容正去开启你一个人本有的刚才，原先具缘的一切俱蚀。如果你必需养出有缘正信之修习了，容正的容同理修习的时候，你一处所有的因蚀，换句话却说，例界内所有的因蚀就会以你为核同理而分开，你就成了一个人的主人了，你就会发现：“哎，你家老头原来不问你话，一下子越来越问话了……”，那些人呢都就会墙外你投到，那之外有昧为的。

“何以故？是诸出离，无复我互为、人互为、出离互为、寿者互为，无例互为，亦无非例互为。”为什么你能跟容理互为契可不的时候，就能得楞伽湖山呢？因为你把所有的精神上消除了，什么叫所有的精神上？不带有人我社会制度地去要用两件事，对不对？那你其本质跟一切出离结的都是最好的蚀，对不对？你要带有自己的社会制度的话，你首先你就会考虑很多不知题。你记下到啊，你一自已，你同理隔壁一摇动自已例，就有一种燃出来。问武侠小却说，他那个要的时候，你就必需感受到杀燃森森，杀燃，还没开复的时候他杀燃就出来了，他摇动同理了就有燃呀，对不对。缘故别人要养燃的时候，你也能感受到，不对？所以绝不就会乱摇动同理。你只要加有任何社会制度，有任何社会制度你就要摇动同理，摇动同理就有燃养，有燃其本质同理不互为和，所以感可不不到本引。

所以为啥却说识大方就是福呢，啥叫识？同理如大地虚自造一样，你含容一切的时候，一切就归复于你啦。你必需去养活一贯一切的时候，一切其本质围绕你投到。这个凡两件事很恰当，因为你能养活一贯你的父母亲，所以你父母亲必须得墙外你投到。你想来养活一贯别人呢，你就养活一贯再不，对吗？你一个修习头就养出来：“我管他拔啥呀。”所以却说人家看你也不好。为啥你父母亲看你就好呢？因为你天一养活一贯他，你那个同理量养活一贯他，你这个修习头在摇动，你修习头摇动，就有那种燃养，你那个燃就能养活一贯他。

别管好人用上对可知着文殊，都之外奈何，为啥呢？地藏那个同理量就养活一贯你，对不对？所以却说我们绝不就会被那个主观昧识所精神上，我互为、人互为、出离互为、寿者互为，这叫主观昧识。

“无例互为，亦无非例互为”，什么昧为？也绝不就会被那个外尘世所精神上，例互为，非例互为，就是六尘昧识嘛。

何以故？“是诸出离若同理取互为，即为好像我、人、出离、寿者。若取例互为，即好像我、人、出离、寿者。”你同理取任何一种互为用上为你道德上的准则，你就仍然落在困惑出离以外去了。你只要同理存社会制度，要用任何两件事，“哎呀，我们为了机缘，去乃是一切俱”，我自已到你，你那叫困惑，你乃是不机缘，你仍要吧。互相理解法了吗？因为你有“我”的自已例，你就不叫乃是一切“俱”。人家自已到你，离一切互为，乃是一切俱，才能机缘。离一切互为的同时，就是在乃是一切俱，你不离一切互为，如何乃是一切俱呢？天一带有我执社会制度，你去要用任何两件事，你都不是一切俱，那叫“贪婪俱”，贪婪的俱业嘛。

你看，若同理取互为，就是好像我人出离寿者。“若同理取互为”，你熟识以外有渴望社会制度，用上为道德上准则的时候，那你仍然就是困惑出离了。“若取例互为”，你也是这样的。啥叫例互为？你如果对内尘世所投到化成的，外蚀尘世对你的那种精神上你去除再不的话，你一样还是困惑出离，你就落在到困惑出离隔壁去了嘛。

何以故，为什么呢？“若取非例互为”，也是这样的。别管例和非例，你是和非，全都都是，你只要有乃是观，你就不是容如五蕴，你就不是出离道。“是故不应不取例，不应不取非例”，全都绝不就会有乃是社会制度在隔壁一般来讲。你没有人乃是社会制度一般来讲，你就是一切如是，一切现实了。

“以是南义故”，因为这个昧为呢，“如来常却说”，因为这个容正的教南义，地藏前夕就常教学他的门徒，换句话却说，就是你那个容理例胁，常就会惠顾于你。惠顾于你什么？一切凡两件事，都是隐喻，隐喻什么呢？隐喻让你出离你的困惑社会制度。你困惑社会制度出离刚才，这个也就不依赖于了。病好了，你还要药物家伙呀？病好了就不病况了嘛。

何以故？“是诸出离若同理取互为，即为好像我、人、出离、寿者。若取例互为，即好像我、人、出离、寿者。”你同理取任何一种互为用上为你道德上的准则，你就仍然落在困惑出离以外去了。你只要同理存社会制度，要用任何两件事，“哎呀，我们为了机缘，去乃是一切俱”，我自已到你，你那叫困惑，你乃是不机缘，你仍要吧。互相理解法了吗？因为你有“我”的自已例，你就不叫乃是一切“俱”。人家自已到你，离一切互为，乃是一切俱，才能机缘。离一切互为的同时，就是在乃是一切俱，你不离一切互为，如何乃是一切俱呢？天一带有我执社会制度，你去要用任何两件事，你都不是一切俱，那叫“贪婪俱”，贪婪的俱业嘛。

你看，若同理取互为，就是好像我人出离寿者。“若同理取互为”，你熟识以外有渴望社会制度，用上为道德上准则的时候，那你仍然就是困惑出离了。“若取例互为”，你也是这样的。啥叫例互为？你如果对内尘世所投到化成的，外蚀尘世对你的那种精神上你去除再不的话，你一样还是困惑出离，你就落在到困惑出离隔壁去了嘛。

何以故，为什么呢？“若取非例互为”，也是这样的。别管例和非例，你是和非，全都都是，你只要有乃是观，你就不是容如五蕴，你就不是出离道。“是故不应不取例，不应不取非例”，全都绝不就会有乃是社会制度在隔壁一般来讲。你没有人乃是社会制度一般来讲，你就是一切如是，一切现实了。

“以是南义故”，因为这个昧为呢，“如来常却说”，因为这个容正的教南义，地藏前夕就常教学他的门徒，换句话却说，就是你那个容理例胁，常就会惠顾于你。惠顾于你什么？一切凡两件事，都是隐喻，隐喻什么呢？隐喻让你出离你的困惑社会制度。你困惑社会制度出离刚才，这个也就不依赖于了。病好了，你还要药物家伙呀？病好了就不病况了嘛。

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